如果說《論語》之類的經(jīng)典是釀造精致的陳年老酒，啜一口，飲下的是一種品位和格調(diào)，那么，《鬼谷子》則是采自深山的礦泉水，灌一口，喝下的是一種解渴的酣暢。
　　
　　《鬼谷子》不作道德的說教。它論述策略術(shù)數(shù)，教授辯論技巧，堪稱智謀大典。南宋學(xué)者高似孫曾經(jīng)評價道：“其智謀，其術(shù)數(shù)，其變譎，其詞談，蓋出于戰(zhàn)國諸人之表。”所以，雖然時過境遷，《鬼谷子》卻是我案頭一直未被撤換的讀物，我看重的是它的智謀。
　　
　　托爾斯泰說：“沒有智慧的頭腦，就象沒有蠟燭的燈籠。”我猜想鬼谷先生或許是認(rèn)識到了智謀之于人類的重要，遂作《鬼谷子》專論智謀。相比重于道德教化之經(jīng)典，《鬼谷子》研究智謀，似乎更接地氣，更易學(xué)以致用，立竿見影。
　　
　　且不說蘇秦和張儀師從于鬼谷先生，游說諸侯，或合縱，或連橫，出將入相，各得其所，單說現(xiàn)代的松下幸之助吧。他在研讀《鬼谷子》時，有感于這一句：“故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事。”意思是說不要放過任何小事，即使小飛蟲和小爬蟲的活動，都可能蘊藏有價值的信息。從此，只要有機(jī)會，他都會與員工、朋友或路人閑聊幾句，從閑聊中獲取有價值的意見和建議，據(jù)說松下公司后來許多新鮮的構(gòu)想，其實都是他在與人閑聊中所“談來的”，《鬼谷子》一個小智謀幫他在競爭中占得了先機(jī)。
　　
　　然而，《鬼谷子》自誕生以來，贊譽(yù)者多，而貶斥者亦不乏其人。唐代柳宗元論它為“妄言亂世”；宋代王應(yīng)麟損它為“妾婦之道”；明代宋濂罵它為“蛇鼠之智”；清代盧文紹貶它為“小人之書”。何至于此？皆因《鬼谷子》作為智謀實操手冊，往往被小人所濫用：爾虞我詐，勾心斗角，爭權(quán)奪利，故而為人詬病。
　　
　　所以，讀《鬼谷子》這樣的經(jīng)典，應(yīng)該有一個正確的立場才行。北宋策論家蘇洵曾說：“為一身謀則愚，而為天下謀則智。”講的是站位問題，他把站位看成是愚與智的分水嶺。站位高，境界則高，是為智；站位低，境界則低，是為愚。當(dāng)然，社會競爭激烈，一個人要安身立命，讀鬼谷，習(xí)智謀，肯定不能真如蘇洵所言，完全排斥“為一身謀”，但是，也不可站位太低，變成耍弄陰謀的小人。這個度的把握在于一條：損公肥私之智謀當(dāng)去，公私雙贏之智謀可行。
　　
　　國家興亡，匹夫有責(zé)，一個人若能“為天下謀”則更好，當(dāng)屬上層的境界。如今，中國經(jīng)濟(jì)騰飛，和平崛起，某些國家心懷叵測，意欲對我國形成圍堵，如果能研習(xí)《鬼谷子》，為國而謀，“乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退”，則為讀經(jīng)典、用經(jīng)典之大智者，堪稱偉哉！